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天人合一

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天人合一」的思想概念最早是由莊子闡述,后被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系,並由此構建了中華傳統文化的主體

簡介

  對這個概念而言,董仲舒之所以重要是因為他是儒家最早言說五行者,戰國以前的儒家只言陰陽而不論五行。而董仲舒將陰陽、五行學說合流並用,他一般還被看作是儒門解易的第一人,其代表作為《春秋繁露》。
  對天人合一觀念需要小心翼翼地分析。在自然界中,天地人三者是相應的。《莊子·達生》曰:「天地者,萬物之父母也。」《易經》中強調三才之道,將天、地、人並立起來,並將人放在中心地位,這就說明人的地位之重要。天有天之道,天之道在於「始萬物」;地有地之道,地之道在於「生萬物」。人不僅有人之道,而且人之道的作用就在於「成萬物」。再具體地說:天道曰陰陽,地道曰柔剛,人道曰仁義。天地人三者雖各有其道,但又是相互對應、相互聯繫的。這不僅是一種「同與應」的關係,而且是一種內在的生成關係和實現原則。天地之道是生成原則,人之道是實現原則,二者缺一不可。

天人合一

  上為《大易識階》米鴻賓的主要觀點,但《開啟中醫之門》的作者李陽波則很不滿意董仲舒所提出來的天人合一觀,他解釋說:董提出這個觀念主要是講天的情況與人的情況的統一,實際上,作為天的宇宙自然,人類社會是很難模擬的,可是構成人類社會的植物、動物及人的本身,他們的生長衰老、他們的變化卻無法逃脫天的支配。所以,天人合一,主要是講天與萬物、與人的這種生理狀態的合一,而不是天與人的社會結構的合一。為了作出這樣一個劃分,李陽波就把董仲舒的天人合一中有關社會觀的這一部分劃出去,而保留其談生物的部分,並且徑直把它稱為「宇宙生物觀」。 因為中醫是研究天、地、人之間的術數轉換變化關係的一門學問。在他看來,天人合一就已把中醫小了一截。李陽波同時認為錢學森也看到了中醫、氣功、人體特異功能的一些情況,從一些人身上所存在的不可思議的潛力,看到了人天之間所存在的必然聯繫,所以也摒棄了董仲舒的天人合一,而改作了「人天觀」。

天人合一

  「天人合一」是中國古典哲學的根本觀念之一,與「天人之分」說相對立。所謂「天」,一種觀點認為包含著如下內容:1,天是可以與人發生感應關係的存在;2,天是賦予人以吉凶禍福的存在;3,天是人們敬畏、事奉的對象;4,天是主宰人、特別是主宰王朝命運的存在(天命之天);5,天是賦予人仁義禮智本性的存在。另一種觀點認為「天」就是「自然」的代表。「天人合一」有兩層意思:一是天人一致。宇宙自然是大天地,人則是一個小天地。二是天人相應,或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的,故一切人事均應順乎自然規律,達到人與自然和諧。老子說:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(馬王堆出土《老子》乙本)即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張「天人合一」,《禮記·中庸》說:「誠者天之道也,誠之者,人之道也」。認為人只要發揚「誠」的德性,即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出:「天人之際,合而為一。」(《春秋繁露·深察名號》)成為二千年來儒家思想的一個重要觀點。
  在中國思想史上,「天人合一」是一個基本的信念。季羡林先生對其解釋為:天,就是大自然;人,就是人類;合,就是互相理解,結成友誼。西方人總是企圖以高度發展的科學技術征服自然掠奪自然,而東方先哲卻告誡我們,人類只是天地萬物中的一個部分,人與自然是息息相通的一體。「天人合一」的思想無處不在,甚至在中國特有的茶文化中,由蓋、碗、托三件套組成的茶盞就分別代表了天、人、地的和諧統一、缺一不可。以「仁」為核心,「禮」為外觀表現的儒學可以說是一種人學,其主要內容是講為人之道,包括探討人的本性、人生價值、處理人際關係的原則等等。儒家學說強調親情仁愛,提出「血濃於水」、「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」、「殺身成仁,捨生取義」等。比如中國人重團圓、以享受天倫之樂為人生之大喜,不像西方人那麼講求自我,有獨立和冒險精神。 天人合一是中國古代的一種政治哲學思想。最早起源於春秋戰國時期,經過董仲舒等學者的闡述,由宋明理學總結並明確提出。其基本思想是人類的政治、倫理等社會現象是自然的直接反映。
  天人合一是中國哲學的基本精神,也是中國哲學異於西方的最顯著的特徵,其義蘊廣遠,不易簡約敘述,以下章節,言之極精要,君友會王愛君著述引錄于下:「中國自唐虞以來,即有天人合一的思想。敬天即所以愛人,愛民即所以尊天。所謂天人合一,實包含了天定勝人與人定勝天兩個觀念。『天行健,君子以自強不息。』(易乾卦大象)中國的思想,不偏於天定勝人,亦不偏於人定勝天。中國無宗教,但中國人極富於宗教精神,此為中國文明的特徵。左傳載:『史囂曰:吾聞之,國將興,聽於民;將亡,聽於神。神,聰明正直而壹者也,依人而行。』(庄公三十二年,公元前六六二年)史囂之語,代表中國古來之人文主義,即天人合一的宏旨。歷代聖哲,莫不為繼續宏揚此天人合一之道而努力。以中國與西方比較,中國哲學之歸趨,人與天合;而西方哲學之歸趨,人與天分。故中國哲學,以人生觀察宇宙,使人與天合而為一。周易『干元資始』之說,不涵神學氣氛,以天道貫通人事,正性命以明道德修身之原。此說明中國正統哲學之天道思想,純是合理化的形而上學。『先天而天弗違,後天而奉天時。』(易干文言)非與天合德,其孰能如是哉?西方哲學,則道德哲學(精神哲學)與自然哲學,各有領域,分送發展,源遠而未益分。中西治學方法之不同,其所成思想體系亦迥異。吾人確信,在古今各民族,最能了解人與天地宇宙之關係,因而企求保持天人和諧者,為中華民族。中國哲學里不包括宗教信仰,但也不反對宗教信仰,骨子裡隱藏著對『上天』信仰的觀念,卻不顯露出來,所講的對象乃是『人』。這種以人為重點的天人之學,可以稱為人文哲學。

各家闡釋

概述

  中國人最基本的思維方式,具體表現在天與人的關係上。它認為人與天不是處在一種主體與對象之關係

天人合一

,而是處在一種部分與整體、扭曲與原貌或為學之初與最高境界的關係之中。主要有道家、儒家、佛教三家觀點。

儒家

  在儒家來看,天是道德觀念和原則的本原,人心中天賦地具有道德原則,這種天人合一乃是一種自然的,但不自覺的合一。但由於人類後天受到各種名利、慾望的蒙蔽,不能發現自己心中的道德原則。人類修行的目的,便是去除外界慾望的蒙蔽,「求其放心」,達到一種自覺地履行道德原則的境界,這就是孔子所說的「七十從心所欲而不逾矩」。

禪宗

  在禪宗來看,人性本來就是佛性,只緣迷於世俗的觀念、慾望而不自覺,一旦覺悟到這些觀念、慾望都不是真實的. 真如本性自然顯現,也就達到最後成佛的境界,因此,他們提出「煩惱即菩提,凡夫即佛」.真正達到覺悟后的境界是什麼呢?從某種秤諶看,仍有點象道家的一切順應自然之意。故禪宗語錄有言:「悟得來,擔柴挑水,皆是妙道。」「禪便如這老牛,渴來喝水,飢來吃草。」

道家

  在道家來看,天是自然,人是自然的一部分。因此莊子說:「有人,天也;有天,亦天也。」天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範,使人喪失了原來的自然本性,變得與自然不協調。人類行的目的,便是「絕聖棄智」,打碎這些加於人身的藩籬,將人性解放出來,重新復歸於自然,達到一種「萬物與我為一」的精神境界。

唯物

  天人合一:物質世界是絕對運動的,思維反映存在,所以思維也應當是不斷變化的,與時俱進的。

季羡林新解

  「天人合一」是中國哲學史上一個重要命題,解釋紛紜,莫衷一是。錢老說:「我曾說天人合一論,是中國文化對人類最大的貢獻。」我的補充明確地說,「天人合一」就是人與大自然要合一,要和平共處,不要講征服與被征服。

《黃帝內經》觀點

  標志著中國醫學經驗醫學上升為理論醫學的新階段的醫學典籍——《內經》主張「天人合一」,其具體表現為「天人相應」學說。《內經》反覆強調人「與天地相應,與四時相副,人蔘天地」(《靈樞·刺節真邪》),「人與天地相參也」(《靈樞·歲露》、《靈樞·經水》),「與天地如一」(《素問·脈要精微論》)。認為作為獨立於人的精神意識之外的客觀存在的「天」與作為具有精神意識主體的「人」有著統一的本原、屬性、結構和規律。因此,《內經》的天人合一觀是《黃帝內經》天道觀的目的所在。
  《內經》「天人相應」學說,可以從兩方面來探討:一是從大的生態環境,即天地(大宇宙)的本質與現象來看"天人合一"的內涵;一是從生命(小宇宙)的本質與現象來看"天人合一"的內涵。

天地對應

  中國古代天文學是指以地球為參照物的天體運動學,即天體是地球的擴大,或地球是天體的縮小。古代天文學認為天球的南北極所形成的天軸與地球南北極所形成的地軸處在同一條直線上,其軸與公轉軌道所形成的夾角均成66.5度,即無論地球運行到公轉軌道上的那一個點,地軸與黃道平面的傾斜方向始終保持不變,北極總是指向北極星附近。這是天地感應的最本質的表現。
  而且,此理論也得到現代天文學和磁力學理論的支持,現代天文學和磁力學理論認為:天體是一個巨大的磁體,天軸南北兩極是南北磁極;地球居天體之間,是一小磁體。地球南北兩極也是南北磁極,分別與天體兩大磁極發生磁感應,所以天地的軸心傾向相同,在一條直線上,這便是天地感應最根本的內涵之一。[1]《黃帝內經》所述五運六氣的種種感應之道,統統建立在這個感應性上。這種感應性或磁力,都屬於無形的能,在中醫名之曰"氣"。

天地氣交

  氣交的實質是天地人本源於一氣,天人合一最重要的體現也是合於"氣"。《素問·六微旨大論》提出"氣交"的概念:"言天者求之本,言地者求之位,言人者求之氣交。曰:何謂氣交?曰:上下之位,氣交之中,人之居也。"求之本,求之位,求之氣交皆指求氣之本。天地人三者是一氣分佈到不同領域的結果,因而是可以認知掌握的。"天樞之上,天氣主之;天樞之下,地氣主之;氣交之分,人氣從之,萬物由之。"(同上)即,人與萬物,生於天地氣交之中,人氣從之則生長壯老已,萬物從之則生長化收藏。人雖有自身特殊的運動方式,但其基本形式--升降出入、闔辟往來,是與天地萬物相同、相通的。
  氣交的產生是因為地之寒熱與天之陰陽之節氣相差三節。按理說,一年中冬至日為陰之極,應該氣候最冷,夏至日為陽之極,應該氣候最熱,故天之太陽為夏至,天之太陰為冬至。但事實上大地有一個白天吸熱,夜間散熱的過程,所以冬至之後經小寒、大寒、立春三節氣達到積寒的高峰,即地之最寒冷在冬至后三節氣,立春一到,氣候便開始溫暖,此三節之差,張介賓十分重視,其《類經圖翼》雲:"然一歲之氣始於子,四季之春始於寅者,何也?蓋以建子之日,陽氣雖始於黃鐘,然猶潛伏地下,未見生化之功及其自丑轉寅,三陽始備,於是和風至而萬物生,……故陽雖始於子而春必起于寅。"即天之溫起于子,而地之溫卻始於寅,天地之氣相差三節。由於氣交相差三節,便產生了天地之氣的"升降沉浮"、"氣交易位"等變化。 所謂"氣交易位"是指氣候的太過和不及而導致氣交的位置發生移動,由於陰陽之氣與寒熱之氣相差三節,"時有定位,氣無必至",即一年四季二十四節氣有一定的次序和時位,溫熱寒涼的秩序是不會錯的,但,氣有未至而至,至而不至的現象卻是經常發生的。

天地同律

  天地同律也就是時空合一。律學本屬於聲學,由於古代天文學在制定曆法過程中需要數學運算,便借用律數來完成這一過程,而產生了律與歷的結合。律歷一體思想首先是與古代氣論緊密相關的,反過來又促進了《黃帝內經》對"氣"的規律性研究和人體生命節律的研究。 ⑴音律與天之氣相應 《史記·律書》,其中說道:"王者制事立法,物度軌則,壹稟于六律,六律為萬事根本焉"。古代以"同類相動"理論推想互相感動事物之間通過氣傳遞著它們的相互作用,從而把律呂與"氣"密切聯繫起來。漢代有"候氣之法",據《後漢書·律曆志》記載,在一個密閉的室內,把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以布置注意觀察就可以看到,每到一定的節氣,與該氣相應的那支律管中的灰就回逸出[2]。這種把律管的長短和天地之氣聯繫起來的實驗,對我們理解五氣、五藏與五音相應等問題至關重要。就這樣,人們把不同音頻的樂音同一年中的不同時令,同該時令的氣候、物候聯繫起來。所謂二十四節氣、七十二候不過是天"氣"在一個回歸年中有二十四種或七十二種表現,同時造成了不同季節中聲色味的不同。因此,五音、十二律可以說是關於"氣"的量化的另一種表達。 十二律的名稱表示著"氣"在不同時期的不同表現和不同作用。如: 黃鐘:黃者,中之色,鍾者,種也。…陽氣施種于黃泉,孳萌萬物,為六氣元也。(《漢書·律曆志》) 南呂者,言陽氣之旅入藏也。(《史記·律書》) 蕤賓者,言陽始導陰氣使繼養物也。(《漢書·律曆志》) 夾鍾者,言陰夾助太簇,宣四方之氣而出物種也。(《漢書·律曆志》) ⑵時間周期(歷)與天地之氣的運動相應 古人早就發現,地球特有的時間周期與地球在太陽系的特定位置相關,如晝夜、24節氣、四季、年等。晝夜是地球自轉的周期。年是地球繞太陽公轉的周期。節氣和四季的變化是由地軸與公轉軌道的夾角造成的。這些時間節律的背後,是地球所受太陽能量輻射的周期性改變,人的生命節律也是由地球的這種特性造成的。因此,天地四時之氣的運動變化有著相動一致的特性,人體生理功能節律也隨天地四時之氣運動變化而改變。 由此,《黃帝內經》依據天地同律的原則創建了的獨特的"五運六氣"歷。這種曆法特別注意氣候變化、人體生理現象與時間周期的關係,是《內經》學術中時空合一理念的集中表達,從非常廣泛的時空角度反映了天地人之統一,反映了人與天之間存在著隨應而動和制天而用的統一。 就一年四時而言,"春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也。人亦應之。"(《靈樞·順氣一日分為四時》)人的生理功能活動隨春夏秋冬四季的變更而發生生長收藏的相應變化。 就一年十二月而言,"正月二月,天氣始言,地氣始發,人氣在肝。三月四月,天氣正方,地氣定發,人氣在脾。五月六月,天氣盛,地氣高,人氣在頭。七月八月,陰氣始殺,人氣在肺。九月十月,陰氣始冰,地氣始閉,人氣在心。十一月十二月,冰復,地氣合,人氣在腎。"(《素問·診要經終論》)隨著月份的推移,人氣在不同部位發揮作用。 就一日而言,"陽氣者,一日而主外,平旦人氣生,日中而陽氣隆,日西而陽氣已虛,氣門乃閉。"(《素問·生氣通天論》)隨著自然界陽氣的消長變化,人體的陽氣發生相應的改變。

醫學內涵

  《內經》天地人系統中的人與天相通的總原則是:同氣相求,同類相應。順則為利,逆則為害。《淮南子·精神訓》曰:"天地運而相通,萬物總而為一"。"運而相通"指運動過程中的相通關係,而不是靜態空間里的結構聯繫。"總而為一"指運動方式的同氣相求,而不是物質結構的等量齊觀。
  即,天人合一的醫學內涵主要是指人作為"小宇宙"是如何與天地這個大宇宙相應的,其中,人天同構是《內經》天人合一觀的最粗淺的層次,人天同象與同類則是中醫取象比類思想的具體體現,人天同數則是人與天氣運數理的相應。總之,這是將生命過程及其運動方式與自然規律進行類比,是以自然法則為基質,以人事法則為歸宿的系統理論。

人天同構

  人天同構是《內經》天人合一觀的最粗淺的層面。《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。
  例如《靈樞·邪客》說:"天圓地方,人頭圓足方以應之。天有日月,人有兩目。地有九州,人有九竅。天有風雨,人有喜怒。天有雷電,人有音聲。天有四時,人有四肢。天有五音,人有五藏。天有六律,人有六府。天有冬夏,人有寒熱。天有十日,人有手十指。辰有十二,人有足十指、莖、垂以應之;女子不足二節,以抱人形。天有陰陽,人有夫妻。歲有三百六十五日,人有三百六十節。地有高山,人有肩膝。地有深谷,人有腋腘。地有十二經水,人有十二經脈。地有泉脈,人有衛氣。地有草蓂,人有毫毛。天有晝夜,人有卧起。天有列星,人有牙齒。地有小山,人有小節。地有山石,人有高骨。地有林木,人有募筋。地有聚邑,人有蜠肉。歲有十二月,人有十二節。地有四時不生草,人有無子。此人與天地相應者也。"
  這裡把人體形態結構與天地萬物一一對應起來。人體的結構可以在自然界中找到相對應的東西,人體仿佛是天地的縮影。其目的在於強調人的存在與自然存在的統一性。

人天同類

  我們知道,大談天人、古今,並尋求其中相通而互感的共同律則,是漢代的時代精神。《漢書·董仲舒傳》曰:"天人之征,古今之道也。孔子作春秋,上揆之天道,下質諸人情,參之於古,考之於今。"《素問·氣交變大論》曰:"善言天者,必應於人。善言古者,必驗於今。善言氣者,必彰於物。善言應者,因天地之化。善言化言變者,通神明之理。"
  在中國古代哲學中,天人與古今總連在一起,這種把自然哲學與歷史哲學混合起來的現象,是中國哲學的重要特點。
  但《內經》所強調的人天同類與董仲舒輩的神秘的天人感應不盡相同。《素問·金匱真言論》、《素問·陰陽應象大論》等篇中的五行歸類,是根於事物內在的運動方式、狀態或顯象的同一性。如《素問·金匱真言論》曰:"東方青色,入通於肝,開竅于目……其應四時,上為歲星……其臭臊。"是將在天的方位、季節、氣候、星宿、生成數,在地的品類、五穀、五畜、五音、五色五味、五臭,在人的五藏、五聲、五志、病變、病位等進行五行歸類,這樣就可以通過類別之間"象"的普遍聯繫,來識別同類運動方式的共同特徵及其相互作用規律。是"同氣相求",而不是物質結構的等量齊觀。
  另,《靈樞·通天》還以陰陽為原則將人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平五類,認為太陰之人"多陰而無陽",少陰之人"多陰少陽",太陽之人"多陽而少陰",少陽之人"多陽少陰",陰陽和平之人"陰陽之氣和"。這種將先天陰陽之"氣"作為人性的基礎,是先秦諸子人性論所未涉及的。作為醫學著作,《內經》並不太關注人性的社會性以及人性是否可以改變等問題,而是以氣論人性,從先天生理因素尋找人性的根據,關注五態之人的發病及其治法,為養生治療提供理論指導。

人天同象

  從"天人合一"觀念出發的傳統文化與中醫學都表現為重道、重神、重無、重和諧、重勢,其核心則是"象"與"數",如果對"象數"無知,則意味著對華夏文明的無知,更不能全面地理解和詮釋中醫學。[3]
  所謂"象",指的是經驗的形象化和系統化。"象"的特徵是動態的,不是單純地模仿其形,而是模仿其變。象還是全息的,萬事萬物息息相關。就《內經》而言,藏象系統就是通過生命活動之象的變化和取象比類的方法說明五藏之間以及與其他生命活動方式之間的相互聯繫和相互作用規律的理論。
  其中,"象"又分為法象、氣象、形象。"法象莫大乎天地"(《周易》),舉例言,"陽中之太陽,通於夏氣"(《素問·六節藏象論》),為法象;陰陽四時,"其華在面"(同上),為所見氣象;"其充在血脈"(同上)為所見形象。藏象理論作為《內經》理論最為重要的理論基礎之一,是將五藏聯繫六腑、五官、五體、五志、五聲、五情,以五行理論進行闡釋的五大"象"的系統,並完全表現為一種天人合一的綜合功能。"這是一種自覺的而不是自發的努力,旨在指出人體內部與人體外部都是按照"陰陽五行"這一基本法則統一、整合起來的。" [4]由此可以看出,藏象是一個含有哲學與科學雙重意義的概念。
  總之,《內經》中關於人天同象的描述旨在通過已知的自然現象推知隱藏的內藏功能。如借助對天動地靜的認識,以象天動的胃、大腸小腸三焦膀胱為腑,主瀉而不藏;以象地靜的心、肝、脾、肺、腎為藏,主藏而不瀉。

人天同數

  象與數的關係正如《左傳》言:"物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。"《內經》認為生命運動與自然一樣,有理、有象、有數。通過取象比類,可知氣運數理。《素問·六節藏象論》先論數理,后論藏象,深意寓在其中。
  "數"是形象和象徵符號的關係化,以及在時空位置上的排列化、應用化和實用化。它不同於西方的數學概念,不是描述空間形式和數量關係,而是以取象比類的方式描述時間方式和運動關係。
  《內經》中的藏象理論則以五元序列來表現。自然界以四時陰陽為核心,四時陰陽涵概了五方、五氣、五味等自然因素以及它們之間的類屬、調控關係;人體以五藏陰陽為核心,五藏陰陽涵概了五體、五官、五脈、五志、五病等形體、生理、病理各因素及它們之間的類屬、調控關係。自然界的四時陰陽與人體的五藏陰陽相互收受、通應,共同遵循陰陽五行的對待協調、生剋制化的法則。
  因此,人天同數是《內經》把時間的周期性和空間的秩序性有機地結合觀念的體現。強調人體自然節律是與天文、氣象密切相關的生理、病理節律,故有氣運節律、晝夜節律、月節律和周年節律等。其基本推論是以一周年(四季)為一個完整的周期,四季有時、有位,有五行生剋,因此,以一年分四時,則肝主春、心主夏、肺主秋、腎主冬……。月節律則與該月相和所應之藏在一年之中的"當旺"季節相關。其晝夜節律也是將一日按四時分段,指人體五藏之氣在一天之中隨晝夜節律而依次轉移,則肝主晨,心主日中,肺主日入,腎主夜半。(見《素問·藏氣法時論》)
  實質上,"人身小宇宙"在《內經》中絕非泛泛而談,《內經》認為人體與宇宙之間存在著某種數理上的一致性。如《內經》論述人體呼吸完全與太陽的運行聯繫起來,將呼吸與天地相通、氣脈與寒暑晝夜相運旋的規律,與太陽的周日運行規律聯繫起來。如,《靈樞·五十營》將人體氣血運行與日行28宿直接掛鉤,認為太陽一晝夜環行28宿一周,人體氣血運行人體50周(白天25周、夜晚25周),如此太陽每行一宿,血氣行身1、8周,人一呼一吸為一息,氣行6寸,270息,氣行16丈2尺,即行人體之一周。由此再進一步,太陽每行一宿,(此指28宿均勻分佈的一宿,實際上28宿不是等長的),人呼吸486息,據此推算人一晝夜有13500息。《平人氣象論篇》曰:"人一呼脈再動,一吸脈亦再動,呼吸定息脈五動,閏以太息,命曰平人。平人者,不病也。"即平常人一息,脈跳動五次,一次脈的跳動,氣行1寸2分。如此用氣運行的長度表示脈搏頻率,從而表示一種時間周期。這種以大氣貫通一切為基點而形成的人體與宇宙的相互模擬,在《內經》理論中比比皆是,強調了天人一致的內在本質。
  總的來說,《內經》的天人之間的取象類比,是超邏輯、超概念的心領神會的類比。比如五行作為一個大象,它在《內經》中的成功,就不是物理學家的概括,而是哲人對世界的感覺分類,是哲人對世界上的物質及其性情的感覺分類,是"同氣相求",而不是物質結構的等量齊觀。而感覺的相似、感覺的類同、感覺的相通,必然有著深刻的生理學心理學乃至物理學的意義。這種"天人合一"的直觀生命的體驗,是我們領會《內經》文字的真正出發點。[5]
  事實上,現代物理學已充分體會到這種思維方式的可貴性,正如卡普拉在《物理學之道》中言:量子論和相對論是現代物理學的兩大支柱,它們說明了原子和亞原子的實在超越了經典的邏輯,我們無法用日常的語言來描述它,而東方神秘主義並不顧忌對邏輯概念的超越,這就是為什麼對於構成近代物理學的哲學背景來說,東方哲學關於實在的模型,要比西方哲學的模型更為適當的主要原因。

飲食養生

  與西醫的「有病治病」理念不同,中醫倡導「上醫治未病」,也就是現在說的養生。那麼傳統飲食養生理論,其精髓何在呢?張國璽認為,傳統飲食養生學,是指在傳統醫學理論的指導下,研究食物性質,利用飲食來達到營養機體、保持或促進健康、防治疾病的一門學科。傳統飲食養生學特彆強調天人相應、調補陰陽和審因用膳的觀點,在營養保健學方面獨具特色。 天人相應,是指人體的飲食應與自己所處的自然環境相適應。例如,生活在潮濕環境中的人群適量地多吃一些辛辣食物,對驅除寒濕有益;而辛辣食物並不適於生活在乾燥環境中的人群,所以說各地區的飲食習慣常與其所處的地理環境有關。一年四季不同時期的飲食也要同當時的氣候條件相適應。例如,人們在冬季常喜歡吃紅炯羊肉、肥牛火鍋、涮羊肉等,有增強機體禦寒能力的作用;而在夏季常飲用烏梅湯、綠豆湯等,有消暑解熱的作用。這些都是天人相應在飲食養生中的體現。
  調補陰陽,是指通過合理飲食的方法來調節人體陰陽的平衡。傳統養生學認為,人體在正常情況下應該保持在「陰平陽秘」的健康狀況,如果機體失去陰陽的平衡狀態就會產生疾病,並可以通過飲食來調節陰陽以保持健康。例如,人們常用甲魚龜肉銀耳燕窩等來養陰生津滋陰潤燥以補陰虛;常用羊肉、狗肉鹿肉蝦仁等來溫腎壯陽,益精填髓以補陽虛。這些就是飲食調補陰陽的體現。
  審因用膳,是指根據個人的機體情況來合理地調配膳食。我們知道人體需要全面而均衡的各種營養成分,所以《黃帝內經》提出「谷肉果菜,食養盡之」。在保證全面營養的前提下,還應根據每個人的不同情況適當地調配飲食結構。如陰虛者多進食補陰的食品;陽虛者多進食補陽的食品;氣虛者多進食補氣的食品;血虛者多進食補血的食品;體質偏於實症者多進食一些有清瀉作用的食品。
  東方陽熹對天人合一的解釋
  天人合一就是人與自然合一。這裡所說的自然,不是人們通常所認為的高山、草原、森林、河流,因為這些是自然演化的形式,而不是自然真空純至凈的本質。自然的形式有變化、有生滅,人與形式合一,不是就會隨同自然的形式變化和生滅嗎?有變化,有生滅,人的精神不就會隨同事物的變化和生滅而痛苦嗎?
  自然的形式有變化、有生滅,自然的本質沒有變化和生滅。人的精神與自然同一性,是高於一切形式的存在。所謂的「天人合一」,也就是自心不被一切形式所迷,回歸自己的本性,達到無善無惡,無佛無魔,不生不滅的永恆境界。「歸根復性」、「返本還原」、「西方極樂」等說法不一,但其內在本質指的都是同一種精神境界,也是同一種精神成果。
  記住:萬物的根源只有一個,人的精神本質只有一個,精神的最高境界和歸宿只有一個。如果你聽到不同的說法,不同的理論,就要用你的理智和智慧去分析判斷

總結

  天人合一思想,是中華民族五千來的思想核心與精神實質。它首先指出了人與自然的辯證統一關係;其次表明,人類生生不息、則天、希天、求天、同天的完美主義和進取精神;第三,體現了中華民族的世界觀價值觀的思維模式的全面性和自新性。合,就是互相理解,結成友誼。西方人總是企圖以高度發展的科學技術征服自然掠奪自然,而東方先哲卻告誡我們,人類只是天地萬物中的一個部分,人與自然是息息相通的一體。"天人合一"的思想無處不在,甚至在中國特有的茶文化中,由蓋、碗、托三件套組成的茶盞就分別代表了天、人、地的和諧統一、缺一不可。以"仁"為核心,"禮"為外觀表現的儒學可以說是一種人學,其主要內容是講為人之道,包括探討人的本性、人生的價值、處理人際關係的原則等等。儒家學說強調親情仁愛,提出"血濃於水"、"老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼"、"殺身成仁,捨生取義"等。比如中國人重團圓、以享受天倫之樂為人生之大喜,不像西方人那麼講求自我,有獨立和冒險精神。
  在天人合一價值成就系統中,天人合一是描述了事物的矛盾變化以及反應進程與指向的觀察工具、思維模式。天與人各代表了萬物矛盾間的兩個方面,即內與外、大與小、靜與動、進與退、動力與阻力、被動與主動、思想與物質等等對立統一要素。
  我們用天和人來代表萬事萬物中的矛盾,其主要原因是,如無人,一切矛盾運動均無法覺查;如無天,一切矛盾運動均失去產生的載體;唯有人可以運用萬物的矛盾;唯有天可以給人運用矛盾的資源!總之,以天與人作為宇宙萬物矛盾運動的代表,才能最透徹的表現天地變遷的原貌和功用
  天人合一的根本表述:天與人是世間萬物矛盾中最核心最本質的一對矛盾,天代表物質環境,人代表調適物質資源的思想主體,合是矛盾間的形式轉化,一是矛盾相生相依的根本屬性。
  天人合一構成了人類社會中最根本矛盾對立統一體,在萬物諸矛盾中,又按照由內到外的順序,存在著四大層級矛盾!而人類活動的一切起點、指向與歸宿,又全在這天人合一的四大矛盾運動之中!
  生命核能層級圖
  引爆生命核能的原理即在於:依據「矛盾是一切事物發展變化的根據與動力源泉」,主動的、瞬間的(即最短的時間)將這些矛盾融于一體,引爆事物間的所有能量,並將之聚集於一個方向、使能量運用和目標達成實現效果最優化、成就最大化。
  層級 生命內核 導入 產生 實現 得到 引爆
  第一層級 本我 超我 本我與超我矛盾 本超合一 自我 自信
  第二層級 自我 外物 自我與外物矛盾 物我合一 規律 角色
  第三層級 規律 原理 規律與原理矛盾 律理合一 一心思想體系 價值觀
  第四層級 一心體系 現實世界 一心思想體系與現實世界矛盾 心世合一 一心世界 成就

天人合一


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